茶與儒家的關(guān)系

唐朝作為茶，佛的鼎盛時(shí)期更有其特殊的歷史意義。- 佛教自西漢末年傳入中國以來，茶葉成為佛教“坐禪”的專用滋補(bǔ)品，與茶有著千絲萬縷的聯(lián)系。茶與禪“因緣”深長，自古就有“禪茶一味”的說法。據(jù)《茶經(jīng)》記載，僧人在兩晉時(shí)期即以敬茶作為寺院的待客之禮。，到了唐朝，隨禪宗的盛行，佛門嗜茶，僧侶坐禪需茶提神破睡，尚茶之風(fēng)也更加普及，促進(jìn)了茶葉的發(fā)展，佛教文化成為了茶文化傳播的重要途徑。-

一、茶文化的源起與佛教的關(guān)系-

《茶經(jīng)》是我國也是世界第一部茶學(xué)專著，約成書于唐建中元年（780年）。茶圣陸羽是個棄兒，被龍蓋寺的和尚積公大師收養(yǎng)。積公為唐代名僧，也是個飽學(xué)之士。陸羽自幼得其教誨，深明佛理。積公好茶，陸羽隨大師在寺院采茶，煮茶，對茶學(xué)早就發(fā)生濃厚興趣。后來陸羽經(jīng)過潛心研究和寫作，終于寫出了中國的第一部茶文化專著

二、“茶道”一詞溯源與佛的關(guān)系-

“茶道”一詞首見于中唐?！安璧馈眱勺衷趷鄄枞诵闹惺侵档镁囱龅囊黄斓亍Ｋ瘸鲎栽娚筒枭婪Q的皎然之詩作《飲茶歌誚崔石使君》。

三、唐蕃友好關(guān)系可見佛文化茶文化的密切關(guān)系

由于社會、歷史的原因和政治上的需要，唐朝統(tǒng)治者大多推崇佛教。隨著兩位篤信佛教的和親公主飲茶之風(fēng)傳到了吐蕃。640年和平使者文成公主博學(xué)多才且篤信佛教。入蕃時(shí)隨身攜帶了釋迦牟尼真像同行，并帶有大量佛經(jīng)、醫(yī)書、餅茶及珍寶飾物。茶文化是從文成公主開始在吐蕃傳播。由于吐蕃以畜牧為業(yè)，食物中肉、乳較多，而飲茶恰有止渴生津、解油膩、助消化之功能，故而一開始就受到上層貴族的歡迎，并逐漸盛行，以致發(fā)展到“夷人不可一日無茶”的境界。

四、僧人飲茶歷史悠久，飲茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發(fā)出禪宗茶道

僧人種茶，制茶，飲茶并研制名茶，為中國茶學(xué)，茶道形成立下不世之功。唐代茶文化隨著佛教的傳播而傳入朝鮮、日本，以后又傳播到世界許多國家和地區(qū)。

儒家文化與茶文化的聯(lián)系

中國沒有茶道的規(guī)程儀式，但是我們都不否認(rèn)中國也是有茶道的。有人將中國的茶道就稱做“茶文化”，其實(shí)兩者還是有概念上的區(qū)別的，可以說茶道是茶文化的一部分。但是如果我們專門定義一個茶道意義上的茶文化，也是可以的。

中國茶文化歷史攸久、層次復(fù)雜、內(nèi)容豐富，而日本茶道自成體系，有其嚴(yán)格的程式。但是總的來說都是取茶的清心、靜氣、養(yǎng)神、助智等精義，應(yīng)該說都是健康向上的。

有學(xué)者認(rèn)為，日本的茶道與中國的茶道有淵源關(guān)系。

中國茶文化與日本茶道主要有以下幾點(diǎn)明顯區(qū)別：

1．中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間是互相補(bǔ)充的多、相互抵觸的少，從而使中國的茶文化內(nèi)容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出宏篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當(dāng)然也融進(jìn)了日本國民的精神和思想意識。中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公開申明的“茶禪一位”，吸收了中國茶文化思想的部分內(nèi)容，它規(guī)勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔樸實(shí)，修身養(yǎng)性。

2．日本茶道程式嚴(yán)謹(jǐn)，強(qiáng)調(diào)古樸、清寂之美；中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源于佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的“四規(guī)”、“七則”似乎過于拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為神仙世界很有淵源關(guān)系，作為藝術(shù)層面的中國茶文化強(qiáng)調(diào)自然美學(xué)精神便成了一種傳統(tǒng)。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發(fā)揮和規(guī)范傳播。所以一說茶道，往往首推日本。

3．中國茶文化包含社會各個層次的文化；日本茶文化尚未具備全民文化的內(nèi)容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮(zhèn)廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，士農(nóng)工商都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段，成為生活本身的內(nèi)容，民間不同地區(qū)更有極為豐富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾性尚未達(dá)到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。

“四規(guī)”：待客親善，互相尊敬，環(huán)境幽靜，陳設(shè)高雅。

“七則”：點(diǎn)茶的濃度，茶水的質(zhì)地，水溫的高低，火候的大小，煮茶的炭料，爐子的方位，插花的藝術(shù)。

儒家思想與茶文化的關(guān)系

　　茶文化的基本特征

　　(1)物質(zhì)性：茶文化首先是物質(zhì)的文化。沒有茶，沒有茶物質(zhì)功能，沒有茶的生產(chǎn)等物質(zhì)創(chuàng)造的全過程，沒有豐富多彩的茶葉物質(zhì)，就不可能出現(xiàn)茶的物質(zhì)文明，就不具備產(chǎn)生茶葉精神文化的基礎(chǔ)，就不可能形成茶文化大觀。

　　(2)繼承性：只有優(yōu)秀的東西，才能在社會發(fā)展的長河中繼承下來，發(fā)展起來，延續(xù)下去。顯然，由于人們的認(rèn)識受到時(shí)代的限制，在茶文化產(chǎn)生中，必然良莠混雜，在社會發(fā)展過程中，不科學(xué)、不健康的成分會被汰選，歷史會自行清除其糟粕，去偽存真，最后保留下來的是優(yōu)秀的創(chuàng)造物。因此，本文所稱的茶文化，僅僅是那些可以繼承的優(yōu)秀創(chuàng)造物。        (3)時(shí)代性：不同的時(shí)代具有不同的社會生產(chǎn)力，因而就具有不同水平的物質(zhì)生產(chǎn)，從而具有不同的文化，所以茶文化在不同的時(shí)代就具有不同的形式和內(nèi)容，它被深深地打上了時(shí)代的烙印。

　　(4)全球性：茶文化一經(jīng)在中國母體誕生，就越過了疆域國界，在國際社會實(shí)踐中進(jìn)行交流傳播，為全人類共有、共享、共發(fā)展。

　　(5)多樣性：由于自然地理環(huán)境不同，國家不同，民族不同，政治、經(jīng)濟(jì)、社會領(lǐng)域繁多，層次結(jié)構(gòu)復(fù)雜，論茶文化的源泉與中國茶文化的發(fā)展張順高主持大會交流。主席臺上的老者為韓國崔圭用先生科學(xué)、技術(shù)、宗教、民俗、栽培、加工，醫(yī)藥保健，詩、詞、歌、賦、書法、繪畫，茶食、茶飲、茶藝、茶道，方方面面，茶葉與之廣泛滲透、結(jié)合，派生、衍生，產(chǎn)生了茶文化的極高的多樣性，由多樣性構(gòu)造了茶文化大觀園。

茶與儒家的關(guān)系也是極為親切主要表現(xiàn)在哪幾個方面

儒家與茶道精神的關(guān)系

　　一、儒家思想是中國傳統(tǒng)思想的基礎(chǔ)

　　從春秋時(shí)孔子創(chuàng)立儒家學(xué)說，到西漢儒家經(jīng)學(xué)大師董仲舒提出“獨(dú)尊儒術(shù)”，再經(jīng)宋代以朱熹為代表的一群儒家理學(xué)大師的完善，不僅形成了相當(dāng)嚴(yán)密的理論系統(tǒng)，而且成了宋代以后占統(tǒng)治地位的主流思想與文化，深刻地滲透到了中國人的精神世界和日常生活。所以，無論你自覺，還是不自覺，都在無形地按照儒家規(guī)范來指導(dǎo)自己的為人處世原則。這一點(diǎn)，甚至于成為世界華人的一個共同特征了。

　　中國茶道，作為中國傳統(tǒng)文化的一個組成部分，離開儒家思想原則，不體現(xiàn)儒家文化，既是不可想象的，也是沒有中國特色的。事實(shí)上，無論是在古人寫的茶書中，還是在有據(jù)可考的古人茶事活動中，都具有鮮明的儒家思想文化特征。

　　最能體現(xiàn)儒家思想特點(diǎn)的第一部茶論，也許要數(shù)北宋皇帝趙徽宗所著的《大觀茶論》了。開篇就明確提出：至若茶之為物，擅甌越閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，至清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣。這就一下子把茶事活動提升到高雅層次上去了，大有非高雅之士，不能欣賞茶的佳處之感。接下去，又得意洋洋地說，天下之士，勵志清白，兢為閑暇修索之玩，莫不碎玉銷金，嗓英咀華，較筐筐之精，爭鑒裁之別，雖下士于此時(shí)，不以蓄茶為羞，可謂盛世之清尚也。宋徽宗在這里雖然是通過茶事之雅興，而來為自己的政績歌功頌德。但也確是反映出了當(dāng)時(shí)社會茶事之盛。正因茶事成為時(shí)尚，于是從制茶到?jīng)_泡品飲，甚至連茶具茶器都變得相當(dāng)考究起來;這就把原來普通的茶事活動上升成了一種精神享受。

　　這一點(diǎn)，也是孔子所一貫提倡和向往的?！笆巢粎捑?，膾不厭細(xì)”，孔子那時(shí)茶事雖未興，飲食已相當(dāng)考究。，一精一細(xì)，就把飲食的檔次提升了，不僅僅為了填飽肚子，而是從中尋找精神享受。在論述他的志向時(shí)，更是明確說“童子三、二人，櫛乎風(fēng)。沐乎浴”。而且認(rèn)為這就是他理想的大同世界。追求這種擺脫了物質(zhì)所累的悠閑生活境界，就是孔子的“道”。從這一點(diǎn)上來說，宋徽宗與孔子是一脈相承的。

　　二、儒家思想是一種入世的，積極有為的思想

　　這與道家的出世成仙，和佛教的棄世虛無有很大的不同。目前公認(rèn)的最早茶詩，唐代盧仝《七碗茶詩》中，便非常明確地表現(xiàn)了盧仝心念蒼生的儒家入世救世思想。“便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否?”縱觀全詩，盧仝表面上是喝茶，而實(shí)質(zhì)上是借茶來抒發(fā)自已的儒家精神抱負(fù)。事實(shí)上，盧仝本身也是由棄佛入儒的。

　　宋代茶風(fēng)大盛，反映茶事活動的專著與文學(xué)作品也達(dá)到一個空前高度。除了宋徽宗的《大觀茶論》外。影響深遠(yuǎn)的茶書還有蔡襄的《茶錄》，宋子安的《試茶錄》熊藩的《宣和北苑茶錄》等等，這此茶書的作者，無一不是精通儒學(xué)的學(xué)者。而在文學(xué)作品方面，當(dāng)時(shí)的一流文學(xué)大師，蘇東坡，歐陽修，柳宗元，黃庭堅(jiān)，范仲淹，陸游等，幾乎都有茶文茶詩傳世。許多詩文都借茶表達(dá)了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的入世精神。如蔡襄的“愿樂池中波，化作人間雨”;陸游的“雪飛一片茶不憂”;等等。而蘇東坡的諷喻散文《葉嘉傳》，以人喻茶，以茶喻人，其所贊賞的那種剛勁清白，為天下蒼生，寧可被侮被斥之險(xiǎn)，“輒苦”皇上的精神，則特別令人尋味。

　　儒家入世精神的的另一方面，就是茶的世俗化。作為中國茶道基本載體的茶，本身就是非常世俗的。神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶，原意是為了解毒救人。而后則成了與油鹽柴米醬醋并列的開門七件事，在中國人的日常生活中，扮演著一種相當(dāng)重要的角色。待人接物，解困去乏，消食減肥，保健休閑;等等。

　　中國第一部文人創(chuàng)作的反映市井生活名著《金瓶梅》，其中就有許多作為日常生活的茶事描寫。西門慶勾引潘金蓮，就是借喝茶為名，通過開小茶館的王婆達(dá)到目的。而在《紅樓夢》中，也有多處茶事活動的描寫。妙玉的“三杯為品”論，甚至對今天的品茶活動都產(chǎn)生了影響。凡此種種，不勝枚舉。

　　三、儒家思想的核心是中庸

　　中庸既是一個抽象的哲學(xué)概念，也是一個具體的為人處世行為準(zhǔn)則。所謂中庸，按儒家創(chuàng)始人孔子自己的解釋就是“不偏不倚”“執(zhí)其兩端而折之”。后來有許多學(xué)者也都作了更加詳細(xì)的解釋，但要旨均不離此。將其作為處世為人的指導(dǎo)原則，就是不要偏激，不要走極端。要公正，平和，謙恭，以理服人，以禮待人，留有余地;等等。

　　茶事活動要取得完滿結(jié)果，關(guān)鍵在于把握準(zhǔn)確的“度”?，F(xiàn)在公認(rèn)的中國最早茶書唐代陸羽《茶經(jīng)》，雖說主要是對茶事的具體記錄，沒有明確涉及茶道，但也體現(xiàn)了許多嚴(yán)格把握茶事的“度”的觀念。例如論采茶“有雨不采，睛有云不采”;論評茶“茶之否，存于口訣”;論煮茶“慎勿……使涼炎不勻”;論沸水，一沸不用，三沸太老，而取二沸恰恰相好，等等。而恰到好處的“度”，就是中庸的基本內(nèi)涵之一。

　　所以，進(jìn)行茶事活動時(shí)，首先，必須調(diào)節(jié)自己的精神狀態(tài)，不能有偏激走極端，要心平氣和，進(jìn)退有節(jié)，待人有禮;其次，在具體活動中也要不偏不倚。例如制茶過程中，焙火，就不能過高，也不能過低;沖泡茶葉時(shí)，不能太多也不能太少;沖泡時(shí)，也應(yīng)按照同樣的原則。無論置茶，注水，出湯，都要恰到好處。品飲時(shí)，要始保持著平和心態(tài)，毫米能體到烏龍茶的色香味妙處。當(dāng)然，具體的量，具體的方法，可以因人而異?；镜闹杏怪?，卻是一致的。所以，從某個角度來說，烏龍茶，也可以說是一種最能體現(xiàn)中庸思想的茶。

　　近年來，關(guān)于中國茶道精神內(nèi)容的討論相當(dāng)熱烈。其中說的最多的是所謂“和、敬、清、寂”。同時(shí)也根據(jù)這四字而演變出其他的四字，什么“和、敬、怡、真”，“和、敬、怡、平”，等等。然而考其四個字來源，其實(shí)是日本茶道的基本概念。不可否認(rèn)，日本茶道源于中國，又發(fā)展的比較成熟，有許多值得學(xué)習(xí)之處。畢竟是在不同自然與文化環(huán)境的產(chǎn)物，與中國茶道精神有很大的不同。日本茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)，是日本化的佛教禪宗思想。所以，又有“茶禪合一”的說法，也有人將日本茶道稱為“禪茶道”。由于日本茶道有一套嚴(yán)格的沖泡品飲程式，近年傳入中國之后，產(chǎn)生極大的影響。以至于有些人竟不知所以地把它當(dāng)作中國茶道了。這當(dāng)然一種誤區(qū)。日本佛教禪宗，是從中國傳過去的，但與中國本土的佛教禪宗，還是有很大區(qū)別。中國禪宗，是一種中國化的佛教，而這種佛教中國化的過程，就是與承認(rèn)儒家主流地位，與儒家思想同化的過程。離開了這一點(diǎn)，佛教在中國的扎根與發(fā)展，是不可思議的。中國佛教佛寺，在茶業(yè)發(fā)展中起著相當(dāng)特殊的作用，與此同時(shí)，也發(fā)展了一整套獨(dú)特的佛教茶禮，出現(xiàn)所謂“自古名山多名寺，自古名寺多名茶”現(xiàn)象。但不管怎樣，都不能取代和超越儒家的主流地位和影響。

　　有人說，中國茶道的基本精神，是“天人合一，道法自然”。道法自然思想，源于道家創(chuàng)始人老子。老子學(xué)說是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，后來發(fā)展成中國傳統(tǒng)宗教道教。而中國歷代統(tǒng)治者，推行的都是“外儒內(nèi)道”;在某一個歷史時(shí)期，比如漢初、唐初，老子和道教也曾被推崇到極高的地位。正因此，道教思想在中國人的精神和日常生活中，同時(shí)也對茶文化發(fā)展產(chǎn)生重大影響。至于“天人合一”思想，是漢時(shí)儒家經(jīng)學(xué)大師董仲舒提出來的，揉雜了許多陰陽五行讖諱迷信學(xué)說。但考其根源，還是源于道家思想。董仲舒以儒自據(jù)，力倡獨(dú)尊儒術(shù)，但就這點(diǎn)思想來說，與孔子的原始儒家思想相去甚遠(yuǎn)?？鬃硬粌H從“不語亂力怪神”，也很少論天。“不知人，焉知天”。

　　當(dāng)然，這也許正是孔子以后的儒家學(xué)說特色，從董仲舒的經(jīng)學(xué)起，到朱熹的理學(xué)，王陽明的心學(xué)，總是吸收揉合了包括道家在內(nèi)的種種思想觀念才發(fā)展起來。但不管怎樣，道家也與佛教一樣，始終都不能像儒家那樣，成為占獨(dú)立統(tǒng)治地位的理論學(xué)說。

　　而儒家思想和文化，情況就不同了。盡管在先秦創(chuàng)始時(shí)，經(jīng)歷過許多坎坷，但最終取得了在中國社會和正統(tǒng)主流地位。究其原因，很重要的一條就是儒家思想的核心“中庸”，太偉大了。儒家有了“中庸，就成了包容性極大但又個性極強(qiáng)的學(xué)說體系。先是吸收道家、法家思想，后來又吸收佛教思想，但是不管怎樣，基本的中庸核心沒有變。理解了這一點(diǎn)，也就理解了中國茶道的基本思想和方法。也許中國茶道不會有日本茶道那樣嚴(yán)密的程式與規(guī)范，也不會以“茶道”名稱出現(xiàn)，但無論如何，中庸思想都是茶事活動的基本指導(dǎo)思想。

　　儒家與茶道的關(guān)系

　　茶品與人品

　　古人認(rèn)為，喝茶是雅事，所以，一起喝茶的人亦不能太俗。因而就有了品茶、品人、茶品、人品之說。在這一方面，古人是絲毫不會含糊的。

　　明人屠隆在《考盤余事》中說：“有佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉;有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉?！?/p>

　　明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得?！毙煳家舱f：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得?！?/p>

　　同時(shí)代的許次紓在他所著的《茶疏》“論客”一節(jié)中說：“賓朋雜沓，止堪交錯觥籌;乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辨，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點(diǎn)湯。”

　　陳繼儒在其所著的《巖棲幽事》中則說：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”由此可見，品茶時(shí)的人數(shù)是有嚴(yán)格限制的，否則就落下了“施茶”的話柄。張?jiān)丛凇恫桎洝分幸嘤蓄愃频恼f法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七入曰施?！?/p>

　　中庸、和諧與茶道

　　有人說，中國人性格象茶，總是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，執(zhí)著持久，強(qiáng)調(diào)人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進(jìn)步。這話頗有些道理。

　　表面看，中國儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見性;道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超塵;儒家以茶勵志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無論意境和價(jià)值取向不都是很不相同嗎?其實(shí)不然。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。

　　在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦?，五行協(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國茶道，主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，過年過節(jié)，各單位舉行“茶話會”，表示團(tuán)結(jié);有客來敬上一杯香茶，表示友好與尊重。常見酗酒斗歐的，卻不見茶人喝茶打架，那怕品飲終日也不會掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來源于茶道中的中庸思想。

　　在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調(diào)琴、賞花、歡笑嬉戲，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，大孩子雖多并不去打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更直接表達(dá)了這種親和態(tài)度。清代茶人陳鳴遠(yuǎn)，造了一把別致的茶壺，三個老樹虬根，用一束腰結(jié)為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點(diǎn)明。

　　中國歷史上，無論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同享受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個性相符。青燈古剎中，體會茶的苦寂;琴臺書房里體會茶的雅韻;花間月下宜用點(diǎn)花茶之法;民間俗飲要有歡樂與親情。

　　儒家茶道倡導(dǎo)和諧的人際關(guān)系，“在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦唬逍袇f(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國茶道，主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。”

茶與儒家的關(guān)系也是極為密切主要表現(xiàn)在幾個方面

劉貞亮提出“以茶可雅志”，通過飲茶達(dá)到修身養(yǎng)性之目的，表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng)，以及清高廉潔與節(jié)儉樸素的思想品格。

茶道寄寓著儒家企求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。正如北宋晁補(bǔ)之《次韻蘇翰林五日揚(yáng)州古塔寺烹茶》詩曰：“中和似此茗，受水不易節(jié)。”贊美蘇軾具有中和的品格和氣節(jié)，如同珍貴名茶，即使身處惡劣的環(huán)境之中，也不會改變節(jié)操。

儒家的人格思想也是中國茶道的思想基礎(chǔ)。吳覺農(nóng)說：“君子愛茶，因?yàn)椴栊詿o邪”；林語堂也說：“茶是象征著塵世的純潔?！辈枋俏拿鞯娘嬃?，是“飲中君子”，具有“君子性”，其形貌風(fēng)范為人景仰。

蘇軾《和錢安道寄惠建茶》稱贊建茶，“建溪所產(chǎn)雖不同一一天與君子性。森然可愛不可慢，骨清肉膩和且正”。蘇軾又在《葉嘉傳》中贊美茶葉“風(fēng)味恬淡，清白可愛?！?/p>

司馬光把茶與墨相比，“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陳；茶欲重，墨欲輕，如君子小人之不同?！?/p>

周履靖的《茶德頌》盛贊茶有馨香之德，可令人“一吸懷暢，再吸思陶。心煩頃舒，神昏頓醒。喉能清爽而發(fā)高聲，秘傳煎烹瀹啜真形。始悟玉川之妙法，追魯望之幽情”。文人將茶品與人品相聯(lián)，說茶德似人德，將茶的高潔比作人的高潔。

儒釋道與茶的關(guān)系

對這個問題想徹底了解的，推薦《茶與中國文化》一書，該書從中國茶文化的成立期——魏晉南北朝初唐時(shí)期入手，從文化史角度解明當(dāng)時(shí)飲茶習(xí)俗的發(fā)展?fàn)顩r以及飲茶習(xí)俗形成的社會文化基礎(chǔ)。本書是“中國文化新論叢書”之一。本書成書于2001年，正式出版后產(chǎn)生很好的市場效應(yīng)，讀者反應(yīng)熱烈。本書主要闡述了茶與中國文化的關(guān)系。中國作為茶之故鄉(xiāng)茶之大國，自古就有很好的發(fā)展，此書正是為了說明在茶文化發(fā)展的過程中，茶與中國文化的密切關(guān)系。是茶文化愛好者應(yīng)該閱讀的佳作。

書 名

茶與中國文化

作 者

關(guān)劍平

類 別

散文隨筆

人民出版社

目錄

序 章

第一章 茶的技術(shù)史研究——飲茶的藥用起源說

第二章 道教服食與飲茶風(fēng)俗的形成——兼論道教對于飲茶風(fēng)俗形成的影響

第三章 茶的藥史研究——兼以嗜好品嗜好理論審視飲茶

第四章 社會各階層的飲茶狀況

第五章 茶的文化地理

第六章 飲茶的文化意蘊(yùn)——風(fēng)流

第七章 茶的程式化、技能化與禮儀化

第八章 茶宴的誕生

第九章 茶宴的饌口——茶果

第十章 茶筅的起源

第十一章茶器與茶的精神

第十二章 從《荈賦》看晉代茶文化

儒釋道三家對茶有何認(rèn)識

謝謝邀請~

我覺得喝茶可生活化，也可藝術(shù)化。

這取決于你喝茶的態(tài)度、環(huán)境、方式，與何人，喝什么茶.....

有人喝茶喜歡把氣氛特意營造得優(yōu)美雅致，點(diǎn)上香爐，選好茶席，布置精致的茶臺等，然后按照理想中的香芬彌漫，動作柔美，把每一次喝茶都搞得像進(jìn)行一場表演。

美也許是真的能美化一些，然而天天這樣，喝茶的時(shí)間多用來表演了，喝茶就失去了最根本的內(nèi)容，最后茶喝不到多少，卻感覺一場場只能用眼看的表演很累。

我有時(shí)去茶館，就會遇見一些穿著打扮非常優(yōu)雅漂亮的小姐姐，好像前幾天還看見她在一個展會中表演過。坐下來喝茶時(shí)卻發(fā)現(xiàn)她泡的茶很難喝，關(guān)于茶的知識也是一問三不知。

茶好喝，關(guān)鍵不在于泡茶時(shí)的動作看起來有多優(yōu)美，浮夸的表演只是有形，喝茶更重要的應(yīng)該是有質(zhì)。和對茶很了解的人一起喝，看他泡茶每個動作跟他喝茶，茶就好喝，就會感覺每次跟他喝茶就很享受，像一次藝術(shù)的演繹，而不是一場表演。

說起茶的藝術(shù)化和生活化，日本的茶道是值得一說的。日本的茶道在千利休的發(fā)展下，融合了美學(xué)思想，其“和、敬、清、寂”的思想融入日本茶道。

在日本茶道中，泡茶、敬茶、喝茶的態(tài)度講求一絲不茍，這份認(rèn)真無疑是他們對自己的茶文化和精神的一種詮釋。因?yàn)橐唤z不茍，所以各動作會更加到位，這份認(rèn)真就可以帶起對坐一起品茶的人也沉心靜氣起來，那一刻，喝茶是一種藝術(shù)化的儀式，有茶無茶已不重要。

當(dāng)藝術(shù)成為了習(xí)慣，就是生活化的開始。藝術(shù)化并未脫離生活，生活化也并不會失去藝術(shù)性，我想兩者并沒有必須要對立起來的矛盾，如果有，那也會在茶中互相包容結(jié)合。

潮汕的工夫茶，它強(qiáng)調(diào)“和”、注重生活品質(zhì)，在日常生活中通過一杯茶體現(xiàn)儒釋道三家的執(zhí)中、守中、空中之美，祈達(dá)包容圓融和諧境界。

有茶、有器、有水，還有你、我、他，寓禮于茶、自恣適己，百姓日用即道。

藝術(shù)脫離了生活，如同失去了靈魂。生活融入了藝術(shù)，生活中的美好會越來越多。

喝茶可說是融入生活的一種日常行為，是生活化的體現(xiàn)，也可說是覓得趣性，是一種藝術(shù)行為，那就是藝術(shù)化了。

所以，喝茶確是一門藝術(shù)

它在雅，在質(zhì)，在趣，也在生活化，是一種有活性的藝術(shù)。