懷化旅游商品豐富，屬于本地特產(chǎn)的有40余種。有被乾隆皇帝欽點(diǎn)、風(fēng)靡全國(guó)的湘西傳統(tǒng)名菜——芷江鴨，歷代朝廷貢果——靖州楊梅，各界名流佳士相互饋贈(zèng)之佳品、“紫袍玉帶”般的芷江明山石雕，具有濃艷粗獷的少數(shù)民族藝術(shù)風(fēng)格的通道侗織錦，形、色、香、味俱佳的沅陵碣灘茶。還有新晃老蔡牛肉、沅陵曬藍(lán)肉、穿絲籃、酥糖、溆浦片片桔、低莊紅棗、麻陽(yáng)椪柑、芷江蟲(chóng)白蠟、野生甜茶、紫秋葡萄、藕心香糖、洪江血耙鴨、黔陽(yáng)大紅甜橙、冰糖橙、雪峰烏骨雞、雪峰山野生甜茶、清江干魚(yú)、安江金秋梨、安江香柚、會(huì)同干竹筍、中方湘珍珠葡萄、辰州香柚、通道蜜餞茶、靖州雕花蜜餞、血橙、楊梅酒、楊梅蜜餞、苗族銀飾、通道侗家苦酒、侗家腌肉。大一點(diǎn)的超市多有的

貴州省苗族族與侗族的建筑有什么區(qū)別

黔東南苗族、侗族“干欄”式民居建筑差異溯源
則起源于我國(guó)古代“巢居”文化系統(tǒng)。木樓“憑空而起”，是真正的“干欄式”建筑。其特點(diǎn)“占天不，上大而下小”，這在黔東南南侗地區(qū)尤為突出，木樓層層出挑，每層樓上都有挑廊，檐水拋得很占地，其形制及功用都緣起于原始時(shí)期的樹(shù)。
“穴居”和“巢居”為我國(guó)古代家居建筑發(fā)展的兩大文化類(lèi)型，各自具有不同的來(lái)源及其特點(diǎn)，黔東南苗族、侗族民居正是我國(guó)建筑史上兩大文化類(lèi)型的不同代表。
一、“穴居”和“巢居”為北、南兩大文化系統(tǒng)的不同代表
我國(guó)家居建筑歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，我國(guó)河姆渡遺址考古就出土了人類(lèi)發(fā)現(xiàn)中歷史上最早的木質(zhì)家居“干欄式”建筑，大約已有7000年的歷史。關(guān)于家居建筑的出現(xiàn)，《禮記.禮運(yùn)篇》稱(chēng)“昔者先王未有宮室，冬則居營(yíng)窟，夏則居橧巢”；《韓非子·五蠹》也說(shuō)“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇”，因而“構(gòu)木為巢”，開(kāi)始了人類(lèi)建筑文明的進(jìn)步。在不同的地區(qū)，人們根據(jù)不同的地理和物質(zhì)條件，開(kāi)始總是各自選擇因地制宜的發(fā)展方式。我國(guó)南北地域、氣候等條件的不同，決定了“寒則累土，暑則聚薪柴居其上”（《禮記．禮運(yùn)》鄭玄注）等不同的宜居發(fā)展方式?！睹献幼⑹瑁墓戮湎隆吩疲骸跋抡邽槌?，上者為營(yíng)窟。”同書(shū)趙岐注云：“此以不溢之故，埤下已沈水中，故必巢于樹(shù)上，如鳥(niǎo)之巢”，“高原水所未溢，而民無(wú)力為屋，故鑿而為窟”，已明確指出低洼潮濕之處為“巢居”，高崗干燥之處為“穴居”的家居文化發(fā)展分歧的原因。至?xí)x人張華《博物志》則具體提到了南方、北方不同地域宜居發(fā)展方式的不同：“南越巢居，北朔穴居，避寒暑也?！表?xiàng)峻《始學(xué)篇》也進(jìn)一步肯定：“今南方人巢居，北方人穴處，古之遺俗也”。
在挖掘古代文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上，近代學(xué)者還進(jìn)一步借鑒現(xiàn)代考古的有關(guān)發(fā)現(xiàn)，研究不斷深入。早在20世紀(jì)50年代，陳登原先生就提出：“近世固有穴居之似，亦有巢居之類(lèi)，以古代傳說(shuō)，穴居巢居同時(shí)并有言之，中國(guó)文明之究為南來(lái)，究為北來(lái)，亦一耐人思味之問(wèn)題矣?！毙熘惺嫦壬苍鳌豆糯S河流域穴居遺俗考》[3]等進(jìn)行專(zhuān)門(mén)探討。呂思勉先生在其專(zhuān)文中說(shuō)：“穴居多在寒地，巢居則在潮熱而多毒蛇猛獸之區(qū)”，“可見(jiàn)其一起于南，一起于北?！盵4](P34)譚繼和先生在繼承前人觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，在大量的歷史文獻(xiàn)資料以及一系列考古發(fā)現(xiàn)的文物實(shí)證基礎(chǔ)上進(jìn)行了全面的論證，他的結(jié)論非?？隙ǎ骸拔覈?guó)古代居住文化歷來(lái)有兩個(gè)獨(dú)立發(fā)展的系統(tǒng)：一為穴居，另一為巢居。這兩種文化具有不同性質(zhì)，并有各自不同的文化體系和發(fā)展路徑，對(duì)古代文明和社會(huì)發(fā)展均有深刻影響，是值得深入探究的問(wèn)題?！?br>“穴居文化起源于黃河流域，巢居文化起源于古濱海、江淮和古巴蜀三大地區(qū)，其界判大致可以看得很清楚。”，言之鑿鑿，論述非常充分，觀點(diǎn)是成立的。我們認(rèn)為，這些判斷大致也可以在苗、侗兩大民族歷史發(fā)展以及各自不同民族的底層文化中找到印證。
二、苗族、侗族歷史淵源以及底層文化的差異
民族學(xué)的研究指出，我國(guó)西南有幾條重要的民族遷徙通道，連接起來(lái)就是一個(gè)“大十字”，而這個(gè)十字的中心就在貴州。一條是由西北向南向東的藏彝通道，為古代氐羌民族南遷的路線；一條是古百越民族由東西進(jìn)的嶺南通道；兩條通道連接起來(lái)就是“大十字”東西走向的一橫。由北向南則是著名的蚩尤戰(zhàn)敗以及后來(lái)苗瑤等部族的南遷通道，這是北南縱向的一豎。當(dāng)然，在這北南的縱向通道上，歷史上還有莊嶠出使夜郎、明初“調(diào)北填南”開(kāi)辟湘、黔、滇通道等先輩跋涉的足跡。聯(lián)系本文的討論我們還可進(jìn)一步補(bǔ)充說(shuō)，黔東南又是這個(gè)“大十字”中心重要的一個(gè)點(diǎn)，“正是由于黔東南溝谷縱橫、交通阻隔的地理環(huán)境以及歷史上長(zhǎng)期突兀于封建王權(quán)以外的政治原因，最終導(dǎo)致了不同政治勢(shì)力為背景的不同類(lèi)型方言的滲透如強(qiáng)弩之末，在這里都不得不放慢了步伐，黔東南變成了包括不同政治以及經(jīng)濟(jì)、文化勢(shì)力消長(zhǎng)的緩沖區(qū)。”苗族作為縱向北南遷徙民族的代表，侗族作為橫向東西遷徙民族的代表，最后都在黔東南定居，并使這里成為各自民族繁衍最為集中的聚居地。隨著兩大民族傳承同時(shí)延續(xù)的還有“穴居”、“巢居”兩大類(lèi)型的民居建筑文化，雖然，經(jīng)過(guò)千百年民族融合、文化互滲的過(guò)程，不同民居間的原始特征正逐漸消融，但各自民族的文化傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，有許多線索仍頑強(qiáng)地保留至今。
越來(lái)越多的學(xué)者贊同，被炎、黃所敗的蚩尤是苗族遠(yuǎn)古的始祖，“蚩尤的部族很大。他是‘九黎族’的首領(lǐng)，九黎族生活在今天山東南部、江蘇北部以及山西、河北、河南的黃河流域……因?yàn)樗彩屈S河文明的偉大創(chuàng)建者?！?炎、黃、蚩同為我國(guó)中原文化濫觴，苗族文化的源頭正是沿著“穴居文的脈絡(luò)發(fā)展而來(lái)的。苗族至今的喪葬習(xí)俗中，“無(wú)論誰(shuí)家死了人，首先要請(qǐng)巫公‘指路’。苗家還用菖蒲葉放置河中，“據(jù)說(shuō)這樣意思是，苗族是從北邊遷來(lái)的民族，人死后都要回到祖籍去”
貴州至今還能找到遠(yuǎn)古“穴居文化”的影子。在安順地區(qū)紫云縣的格凸河畔有個(gè)“中洞苗寨”，王、吳、梁、羅四姓苗族至今還居住在一巨大的山洞中，黔途網(wǎng)以《格蹦村：亞洲最后的洞穴部落》為題報(bào)道說(shuō)：“洞里的媳婦多是洞外按照周代的‘納采、問(wèn)名、納吉、請(qǐng)期、迎親’六禮從外村接來(lái)的、也有洞內(nèi)相互通婚的。洞中人過(guò)逝,有鬼師唱著《我從東方來(lái)》的苗族古歌送他東去回家?！盵8]這段報(bào)道為我們提示的信息不僅包括苗族至今仍悠然安居的洞居生活遺存，同時(shí)“中洞苗寨”至今仍信奉的“周代六禮”，至今仍唱著“《我從東方來(lái)》的苗族古歌”等，無(wú)不都能讓人觸摸我國(guó)古代北方“穴居”民族文化的脈絡(luò)。
苗語(yǔ)的底層文化中保留了許多原始“穴居”的歷史信息。苗族學(xué)者李錦平指出：“根據(jù)苗族傳說(shuō)，苗族先民曾經(jīng)有過(guò)穴居、巢居的歷史?！谇瓥|南苗語(yǔ)里，‘睡覺(jué)’稱(chēng)bitdab，直譯為‘睡在地下’；‘坐下’稱(chēng)niangbdab，直譯為‘坐在地下’。這些詞語(yǔ)，就是原始社會(huì)時(shí)期，苗族先民穴居野處生活的客觀反映。自然界的山洞就是他們的‘房子’，既沒(méi)有板凳，更沒(méi)有床，‘坐下’就坐在地下，‘睡覺(jué)’就睡在地下?！蓖瑫r(shí)還指出，苗語(yǔ)中長(zhǎng)子直譯義為“先來(lái)的一窩”，幼子直譯義為“最后一窩”，吵架叫“互相爭(zhēng)窩”，“在苗語(yǔ)里，vil與zaid是同義詞，即‘窩’與‘房子’是同義詞。”[9]張永祥等也認(rèn)為：“漢語(yǔ)的‘竇’與苗語(yǔ)的‘門(mén)’很有可能同出一源，這反映了苗族先民和漢族先民遠(yuǎn)古時(shí)居住在山洞的狀況，即穴居野處時(shí)代原始游群以地穴為室的生活狀況”，在列舉了苗語(yǔ)直譯的造詞用例后說(shuō)，“即那時(shí)候的人們大概是在地上睡的，也是在地上坐的，從而把‘褥子’也稱(chēng)為‘墊地的被子’，這也是人們地洞居住的生活景象在語(yǔ)言中的反映?！?br>宗元《苗族地名的文化內(nèi)涵發(fā)微》也以黔東南地名的研究為切入點(diǎn)，分析了苗族生境的底層文化：“苗族大聚居區(qū)的黔東南，一般人以為那里無(wú)論是高山、河谷或平壩都是苗族生活的地方，其實(shí)并不盡然?！詮慕h為例，苗語(yǔ)稱(chēng)山坡為‘?dāng)[’，如擺銀……都冠以‘?dāng)[’的地名有近八十來(lái)個(gè)……黔東南苗族的真正生境還是山地。黔東苗語(yǔ)北部土語(yǔ)的苗族地名分布在壩區(qū)、河谷地帶，應(yīng)當(dāng)看作農(nóng)業(yè)發(fā)展后的情形。”“苗族地名反映的苗族的底層文化是思威頓耕作文化?！钡孛幕姓凵涞男畔?yīng)該也是苗族“穴居”底層文化以及傳統(tǒng)習(xí)慣的沿續(xù)。
侗族歷史上有“僚、仡伶、洞人、洞民”等稱(chēng)謂，族源可溯及古百越民族，早年主要分布在中國(guó)的東南部，秦漢時(shí)瓦解、遷移，形成東甌、閩越、南越、西甌、駱越等幾大支系，其中駱越一族向西南遷移，并自廣西梧州一帶沿“嶺南通道”溯都柳江而上，一路披荊斬棘進(jìn)入黔東南，為黔東南侗族生息繁衍的發(fā)端。侗族古歌中關(guān)于祖先遷徙的內(nèi)容也大都如此。
侗族屬于典型的“巢居文化”系統(tǒng)?！疤幱诘讓拥墓旁秸Z(yǔ)，舉例而言，除已消失了的‘依緩’而外，以‘欄’最典型?！摇潜狈秸Z(yǔ)言，現(xiàn)在壯侗語(yǔ)言稱(chēng)家為‘欄’”“河姆渡的干欄長(zhǎng)屋距今近七千年,我們不知道那時(shí)的先民是怎么稱(chēng)呼的,但現(xiàn)今壯侗語(yǔ)的‘欄’肯定是古越語(yǔ)的底層遺存,而它的起源應(yīng)該還要早”[12](P29-30)“干欄”本來(lái)就是壯侗語(yǔ)族詞語(yǔ)“家”的意思，也指“房屋”，今天，南方人所稱(chēng)的“豬欄”、“牛欄”，是人們不住干欄以后，把欄留給了家畜住的稱(chēng)呼，“欄”字進(jìn)入漢語(yǔ)詞匯,是古越語(yǔ)合乎邏輯的引申和創(chuàng)造。
1971年，廣西合浦縣望牛嶺一號(hào)漢墓出土的一件陶屋，就是一座高干欄式建筑模型，它具有濃郁的南越民族民居特點(diǎn)：懸山式的屋頂，房子上層住人，樓下是豬圈。范成大《桂海虞衡志》說(shuō)：“上以自處,下蓄牛豕”，這類(lèi)民居形制至今仍在黔東南地區(qū)大量存在。
黔東南侗族地區(qū)今天也還保留得有遠(yuǎn)古“巢居文化”的遺存。在黔東南黎平縣距縣城35公里的銅關(guān)鄉(xiāng)述洞村，至今仍保留著一座獨(dú)柱鼓樓，被譽(yù)為侗族鼓樓之宗，據(jù)載始建于明崇禎九年（1636年），現(xiàn)存鼓樓建于1921年，共5層，高約12米，為四檐閣，除第一層為了伸展和裝修立有撐柱以外，整個(gè)鼓樓只由一根直徑50厘米左右的中柱支撐，就如一棵大樹(shù)般巍然挺立?！俺簿印弊钤缇褪前炎∷苯訕?gòu)筑在自然的一棵或數(shù)棵樹(shù)上，后來(lái)人類(lèi)才主動(dòng)“構(gòu)木為巢”，開(kāi)始“干欄式”建筑的發(fā)端，述洞鼓樓展現(xiàn)在我們眼前的確實(shí)是令人嘆為觀止的“若鳥(niǎo)巢然”的奇觀。
王貴生：黔東南苗族、侗族“干欄”式民居建筑差異溯源
現(xiàn)代侗族文化底蘊(yùn)中仍保留得有根深蒂固的大樹(shù)崇拜情結(jié)，“對(duì)自然物的崇拜表現(xiàn)為對(duì)古樹(shù)、峻石的供祭，有的人甚至把幼兒過(guò)繼給古樹(shù)，求樹(shù)神保佑其兒平安長(zhǎng)大成人?！盵13]據(jù)記載，古越人還有鳥(niǎo)靈信仰，晉人張華《博物志》說(shuō):“越地深山有鳥(niǎo)如鳩……越人謂此鳥(niǎo)為越祝之祖?！眽讯泵褡逦幕讓拥脑汲绨輵?yīng)與其先祖“巢居”的歷史淵源有關(guān)。
三、需要辨析的一些問(wèn)題
1.有一種觀點(diǎn)認(rèn)為人類(lèi)民居歷史先有“穴居”后有“巢居”，項(xiàng)峻《始學(xué)篇》云：“上古皆穴處，有圣人教之巢居，號(hào)大巢氏?！币詾椤俺簿印笔恰把ň印焙蟮膭?chuàng)造。郭沫若先生大致也持這一觀點(diǎn)：
“原始家屋的進(jìn)化，一般由平穴而豎坑而構(gòu)巢而石累”[14](P124，但郭老所引《易經(jīng).需卦》“入于穴，有不速之客三人來(lái)”的“穴居”例證之外，《易經(jīng).坎卦》中還有“來(lái)之坎坎，檢且枕，人于坎窞”的表述：“坎窞”是豎穴，“檢”和“枕”是支撐屋頂?shù)哪局?，乃“巢居”的證據(jù)，譚繼和先生認(rèn)為“這說(shuō)明穴居和巢居二者并沒(méi)有彼此傳承的關(guān)系，而是各自按自己的特色和體系，在不同的地域有不同的發(fā)展。”[4](P124)呂思勉先生則指出：“冬則居營(yíng)窟，夏則居槽巢”，不過(guò)是“兼南北之俗言之，不徒有冬夏之，“棟宇者，巢居之變，筑墻則穴居之變也”[15](P346)都是很精當(dāng)?shù)囊?jiàn)解。別也”
有不少文獻(xiàn)稱(chēng)黔東南苗族干欄式建筑屬“歇山式穿斗挑梁木架桿欄樓房”，這樣的定義不當(dāng)。據(jù)筆者調(diào)查，黔東南自治州內(nèi)尤其是苗族村寨一般農(nóng)家木樓基本上都還保留在“懸山式”的階段，當(dāng)?shù)剞r(nóng)村工匠基本上都還沒(méi)有掌握“歇山式”屋架的建造工藝。在由“懸山式”向“歇山式”的發(fā)展形制上，黔東南山區(qū)民居主要還只是在“懸山”部位加“披檐”的形式作為過(guò)渡。彭禮福《歇山活化石———黔東南苗族民居建筑淺析》對(duì)此有深入的分析：“在苗寨中也有少量的似乎是歇山頂?shù)奈蓓斝问?，它比之懸山加披檐屋頂形式又進(jìn)了一步，但仍然不是真正完善的歇山頂。這只須考察一下它的梁柱構(gòu)架，就可一目了然。”
有關(guān)苗族、侗族“干欄”建筑不同形制以及不同文化淵源的探討，可以讓我們更好地認(rèn)識(shí)黔東南不同民族之間文化的差異及其源流，這些認(rèn)識(shí)對(duì)于我們了解民族融合、文化滲透的歷史，以及應(yīng)對(duì)越來(lái)越嚴(yán)峻的全球化趨勢(shì)，了解我們今天應(yīng)該如何更好地傳承、保護(hù)原生態(tài)民族文化中寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都具有重要的意義。