茶道 茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是很益的一種和美儀式。水鄉(xiāng)茶樓與提倡“清靜、恬淡”的東方哲學思想很合拍，更注重于表演性茶道，相繼創(chuàng)作了有民族特色的茶藝，如：具有江南特色的傣族竹筒茶、彝族烤茶茶、煎茶茶藝、功夫茶沏泡、龍井茶禮、太湖翠竹的沏泡以及有民族特色的四川長嘴壺功夫茶、白族三道茶等等。水鄉(xiāng)茶樓通過品茶、欣賞茶藝表演，于浮華之中，托起片片清涼，讓你遠離器塵，怡然自得。 茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼 近它、理解它。早在我國唐代就有了茶道這個詞，例如，《封氏聞見記》中：又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。唐代劉 貞亮在飲茶十德中也明確提出：以茶可行道，以茶可雅志。 盡管茶道這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？ 茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮 法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐 朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：茶道大行，王公朝士無不飲者。這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐 禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫 在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式 等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作 用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：至若茶之為物， 擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜...... 南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259 年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng)，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中 國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：茶道 之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。 日本《本朝高僧傳》也有：南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536 ～1598年，相當于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了茶道這面旗幟，并總結出茶道四規(guī)：和、敬、 清、寂，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。 中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了茶道的概念，也在該領域中不斷實踐探索，并取得了很 大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以茶道的名義來發(fā)展這項事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為 茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對茶道的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱 有茶道，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也道可道，非常道了。 泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講 究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。 事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶 與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發(fā)展空間，這就是中國茶 道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。 茶道精神 『和、敬、清、寂』四規(guī)是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試 圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。當代中國茶思想或由于立場不同，或由于訴求對象互異?；蛴捎诶砟畈顒e， 故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明：中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會：『靜、美』。 中華民國茶藝協(xié)會：『清、敬、怡、真』。 陸羽茶藝中心：『美津、健康、養(yǎng)性、明倫』。 高雄市茶藝協(xié)會：『中庸、儉德、養(yǎng)氣、品味』。 中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會：『靜、美』中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據(jù)據(jù)點，推廣茶藝文化；合則統(tǒng)籌規(guī)劃，匯辦全國活動， 發(fā)展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統(tǒng)一之精神，故仍以草創(chuàng)期精神為探討依據(jù)，中華茶藝業(yè)聯(lián)誼會，第二次會員大會手冊 言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創(chuàng)始期 茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。中華民國茶藝協(xié)會：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協(xié)會的精 神，發(fā)表于民國七十三年十二月會員大會，據(jù)該會理事長吳振鐸釋義如下：『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之 清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方 能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。 『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態(tài)度應專誠一意，其顯現(xiàn)于形表者 為誠懇之儀態(tài)，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由 之盡滌，茶味所生，賓主之心歸于一體，英文可用respect表之。 『怡』據(jù)說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與 情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的精神，在于不矯飾自負， 處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為，英語可譯為harmony。 『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求 精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在于啟發(fā)智慧與良知，使人人在日常生活中澹泊明志，儉德行事， 臻于真 、善、美的境界。英文可用truth表之。 陸羽茶藝中心：『美津、健康、養(yǎng)性、明倫』陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶 的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容器 度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，所用的器具，都必須美觀，而且調(diào)和，從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務必合于秩 序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶 功敗矣，遑論茶德。 『健康』茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康， 見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。 『養(yǎng)性』茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈源，滌除積垢，還其本來性善。 『明倫』茶之功用，是敦睦人際關系的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、 君敬、臣忠)。 高雄市茶藝協(xié)會：『中庸、儉德、養(yǎng)氣、品味』高雄市茶藝協(xié)會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下： 『茶道中庸化』思想的一貫，動作的適中，致中和，允執(zhí)厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。 『茶道主性儉』陸羽在茶經(jīng)上說：『茶之性儉。』又說：『茶，行優(yōu)而有儉德者飲之甚宜。』易經(jīng)卦文：『君子以儉德避難，不可以 祿榮之?！弧?。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養(yǎng)廉，儉能建國，其理自明矣。 『茶道貴養(yǎng)氣』際茲文明行將被人欲淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統(tǒng)， 來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。 『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善飲之余，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。

日本人的茶藝還是從中國廣東這邊傳過去的,可以看一下中國最基本的茶藝資料...