民間棺葬習(xí)俗
土葬,是我國(guó)古代通用的形式,不僅漢族以土葬為主,古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛尸,挖葬穴,將棺木深埋于土中,并以丘為標(biāo)記。土葬的墓穴形制多樣,最常見(jiàn)的是長(zhǎng)方形土坑,也有“亞”字形的,腰坑放殉葬者及陪葬品。地下筑室墓穴多為皇宮、貴族使用,棺木放于室中。土葬與農(nóng)業(yè)發(fā)展有關(guān),農(nóng)業(yè)地進(jìn)步及與此相關(guān)的親土、戀土、入土為安意識(shí)支撐并推動(dòng)了土葬的發(fā)展,成為漢民族的代表葬法。中國(guó)古代有女?huà)z持黃土造人的神話傳說(shuō),人們普遍認(rèn)為人既由土而成,死后還應(yīng)回到土中去。而民間傳說(shuō)中的陰曹地府,也與土葬是相一致的。苗族有多次采取“復(fù)葬”的方法,即一次土葬后待棺木朽爛后再備新棺,裝骨復(fù)葬,俗稱“翻尸”,直至撿不出尸骨為止?;刈逡勒兆诮潭Y俗,至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區(qū)旅行的外地人,常常被那些建于山腰或筑于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中,客家人的喪葬習(xí)俗和墳地建造很有特點(diǎn),他們實(shí)行二次拾骨葬??图胰怂赜兄匦⒌馈⒕醋嫦鹊膫鹘y(tǒng)。他們對(duì)治喪安葬禮的習(xí)俗特別重視。年過(guò)花甲的老人,身體尚健,晚輩便要為之準(zhǔn)備其死后穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木制作的棺材,為自已過(guò)世之后有了長(zhǎng)眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興,精神愈發(fā)健旺,身板更加硬朗。不過(guò),生老病死終究是不可抗拒的自然規(guī)律。當(dāng)老人病危彌留之際,兒孫要依俗將他抬至上廳堂,放在臨時(shí)支搭起來(lái)的木床上,鋪席置枕,日夜守護(hù)伺候。待老人咽氣去世(客家人俗稱“過(guò)身”),遺屬立即下跪痛哭,并從河里提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣,在族人的幫助下,遺屬在上廳堂設(shè)靈堂,并四出向親友報(bào)喪。親友聞?dòng)嵙⒓辞皝?lái)吊唁,遺屬舉行隆重的家祭。最后選擇吉日,在吹鼓手的哀樂(lè)聲和飄飄揚(yáng)揚(yáng)的銘旌、挽幛中,出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩,送到附近山上事先挖好的墓穴里埋葬。因客家人多住山區(qū),死者皆葬于山上,于是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同,客家人第一次只是草草埋葬死者,既不起塋,也不豎墓碑,而是在三年、五年或更長(zhǎng)時(shí)間后,再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學(xué)家所稱的“二次拾骨葬,”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風(fēng)水寶地后,便于農(nóng)歷八月初一(福建有的地區(qū)是大寒前后)請(qǐng)來(lái)安葬師傅,在焚香祭奠之后便掘墓開(kāi)棺。若見(jiàn)土色黑濕,遺骸將靡,即在油紙雨傘的遮蓋下,一一撿拾遺骨,并用山茶油拭擦干凈。此謂把長(zhǎng)眠地下的先人“牽起來(lái)”。隨后,將遺骨按人體的結(jié)構(gòu),屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕里。這叫“撿金”。最后,將寫(xiě)有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋,反扣在金盎上,用磚塊,三合土等砌建永久性的墳地,客家人稱之為“做地”??图覊灥?,大多依山勢(shì)斜坡而筑,后高前低,前后合圍,其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對(duì)此,有人認(rèn)為,將逝者安葬其中,好似讓祖先安坐在向陽(yáng)背風(fēng)的安樂(lè)椅上,甚為安詳穩(wěn)當(dāng)。有人則認(rèn)為,客家墳地的構(gòu)筑,酷似客家民居圍龍屋:碑石后面安葬了“金盎”的穹隆形墳室,圍龍屋的“上廳堂”;碑前及碑側(cè)左右筑造的插香燃燭的蠟燭庵,似圍龍屋的左右“橫屋”;碑前擺放供品的祭臺(tái),猶如圍龍屋前面的“曬坪”;墳前挖筑的半圓形墓塘,宛若圍龍屋前的池塘;而墳后筑造的半圓形墳頭,正像圍龍屋背后的“后龍山”,是象征承接“龍脈”之處。由此可見(jiàn),客家人繼承著“人死靈魂在,事死如事生”的古老觀念,并因此煞費(fèi)苦心地長(zhǎng)眠地下的先人,設(shè)計(jì)了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的謚稱。依照慣例,男性墓主稱“公”,女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對(duì)大夫、官員的母親或妻子的尊稱,而客家婦女不論貧富貴賤,死后皆稱為孺人。據(jù)說(shuō),南宋末年,元兵追捕幼帝趙昊時(shí),幸得一群打柴的客家婦女機(jī)智地救下了趙昊。為表彰這一“功績(jī)”,特許客家婦女死后皆謚稱為“孺人”。關(guān)于客家人二次拾骨葬的由來(lái),有人認(rèn)為,這與客家人本為中原居民,后因躲避戰(zhàn)亂而不斷的南遷有關(guān)。他們不論遷往何處,必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行,待定居后再擇地另行安葬,以免遠(yuǎn)徙他方,無(wú)法返回故里祭墳。其實(shí),二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《列子》及《隋書(shū)》等史籍,都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次撿骨葬習(xí)俗。近代以來(lái),東北鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死后,常用樺樹(shù)皮或葦席包裹遺體,放置在木架或高高的樹(shù)杈上,待兩三年之后,尸體腐爛了,再撿拾遺骨,裝棺埋葬。而南方的廣西壯族,廣東、廣西瑤族,云南苗族以及福建、浙江畬族,都有二次撿骨葬習(xí)俗。先用棺木土葬死者,過(guò)了三年、五年或更長(zhǎng)時(shí)間后,挖墓開(kāi)棺,先從腳骨開(kāi)始依次往上撿骨,并順序裝入陶甕,蓋上圓蓋,再修永久性墳地埋葬。至于用陶罐陶甕為葬具埋葬死者,其歷史就更為久遠(yuǎn)了。考古發(fā)掘資料表明,6000多年前的西安半坡人,已用陶甕來(lái)埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人,卻一直傳承著6000年前的古老葬俗。客家人行二次葬時(shí),還看重是否能為祖宗墳塋覓得風(fēng)水寶地,并認(rèn)為這對(duì)子孫后代的興旺發(fā)達(dá)關(guān)系甚大。所謂風(fēng)水寶地,據(jù)說(shuō)要義有三:一是要有龍勢(shì),即山嶺的脈絡(luò),發(fā)脈雄壯,奔騰有勢(shì),落頸俊秀靈活,結(jié)基豐實(shí)、寬敞。龍勢(shì)主人丁興旺。二是要有局,即對(duì)景羅列各峰,灣環(huán)回托,或旗或鼓,或印或案,皆應(yīng)為基地所用。局主功名。三是要有水,即基地前面有對(duì)逆的江河,但江水又不是直沖基地,而是水口回環(huán)帶水。水主財(cái)路。為此,從前行二次葬時(shí),將先入遺骨裝入金盎,若找不到吉地,便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎,以待日后安葬。這種暫時(shí)寄存“金盎”,俗稱“寄巖子”。對(duì)客家人的二次葬,社會(huì)賢達(dá)和有識(shí)之士,早已有過(guò)批評(píng)。今天,安居樂(lè)業(yè)的客家人,不再遷徙流離了。為此,摒除舊俗,推行火化等殯葬改革顯得十分重要。
火葬,是將尸體裝殮后,用火焚化,保存骨灰。此葬法先行于少數(shù)民族?!逗鬂h書(shū)》載:“羌人死則燒其尸”。《南史·林邑傳》記:“死者焚之中野,謂之火葬”。《隋書(shū)》中的《赤土傳》、《石國(guó)傳》都有縱火焚尸習(xí)俗的記載。佛教傳入我國(guó)以后,佛教徙實(shí)行火葬,對(duì)漢族產(chǎn)生了影響,漢族在宋代已有了火葬習(xí)俗,《宋史·禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”,專門(mén)用來(lái)進(jìn)行火葬。元代,火葬更為盛行。據(jù)《馬可波羅游記》載,京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其尸”之俗。由于火葬與儒家禮教不合,因此元、明、清三朝都有禁止?jié)h族火葬的法令?;鸾跐h族中較為少見(jiàn),只是在少數(shù)民族中沿襲。直到現(xiàn)在,雖然政府倡導(dǎo)火葬,但民間仍不習(xí)慣,總以為土葬安生。城市的安葬習(xí)俗已徹底得到了改變,大多實(shí)行火葬。這里既有政府法令的效用,環(huán)境的限制,也有人們信仰習(xí)俗轉(zhuǎn)變的因素。農(nóng)村,特別是經(jīng)濟(jì)落后的地方,要完全實(shí)行火葬還要有一個(gè)過(guò)程。1956年4月27日,中央在中南海懷仁堂召開(kāi)會(huì)議,會(huì)議休息時(shí),秘書(shū)遞給毛澤東主席一個(gè)折子,折子的內(nèi)容是倡導(dǎo)實(shí)行火葬的。倡議書(shū)曰:“實(shí)行火葬不占用耕地,不需用棺木,可以節(jié)約裝殮和埋葬的費(fèi)用……”倡議書(shū)提出國(guó)家機(jī)關(guān)人員如贊成火葬可在后面簽名。毛澤東看完折子后,連聲稱好,并第一個(gè)簽了名。時(shí)參加會(huì)議的有15人簽了名。1958年2月,任第一機(jī)械工業(yè)部部長(zhǎng)的黃敬去世后,按本人意愿實(shí)行火花。他是第一個(gè)實(shí)行火化的高級(jí)干部。1960年6年1日,國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人林伯渠(中央政治局委員、全國(guó)人大副委員長(zhǎng))第一個(gè)接受火葬。黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人、高級(jí)干部帶頭實(shí)行火葬,使火葬在全城市得以實(shí)施。
水葬,在我國(guó)不普遍,康藏地區(qū)有此葬法。人死后,由喇嘛誦經(jīng),然后投入江河中,也有的盛于木匣中,到江河急流處打碎木匣,沉尸于江河中。沿海地區(qū)有將棺木置于海灘,利用潮漲沖入大海而水葬的。水葬也用于處理特殊死亡,如四川大渡河沿岸的漢族,過(guò)去對(duì)得傳染病而死的人實(shí)行水葬。云南傣族對(duì)暴死、難產(chǎn)死、兇死者實(shí)行水葬。由于水葬污染水域,各朝各代都力求革除。改革開(kāi)放以來(lái),人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日,廣東率先舉行海葬儀式,一艘大船載著420盒先人骨灰,在導(dǎo)航輪引導(dǎo),海軍軍艦的護(hù)送下駛向珠江口外海域,在哀樂(lè)聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個(gè)儀式嚴(yán)肅穆。新式海葬由于經(jīng)濟(jì)、衛(wèi)生、方便、具有紀(jì)意義,在城市,特別是沿海城市逐漸得到了推廣。
天葬,又稱露天葬、鳥(niǎo)葬、風(fēng)葬。少數(shù)民族中這種葬法最多?!端鍟?shū)·契丹傳》載:“父母死,以其尸置于小樹(shù)之上,經(jīng)三年后,乃取其骨而焚之”?!短茣?shū)·肅慎傳》有“秋冬死者,或以其尸捕貂,貂食其肉,多得之”的記載。藏族多實(shí)行天葬,人死后,請(qǐng)喇嘛念經(jīng),擇定送葬日期。送葬時(shí),用牛馱尸到天葬場(chǎng)后,先把尸體放在葬臺(tái)上,然后在葬臺(tái)附近燒松柏香堆,濃煙升起,通知神鷹到來(lái),神鷹習(xí)慣見(jiàn)煙飛來(lái)尋食。此時(shí),操持天葬者將尸體從背面剖開(kāi)。如果死者是僧徙,下刀時(shí),先在背肉上劃個(gè)有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內(nèi)臟、切肉、剝?nèi)ヮ^皮、割掉頭顱,把肉切成小塊,堆放一旁,再搗碎骨頭,攔以糌粑,捏成一團(tuán)。然后先把骨團(tuán)喂鷲鷹,再喂其肉。如果骨頭沒(méi)喂家,得再一塊不剩地揀起,燒成灰,撒向四方。總之,要一點(diǎn)不剩地把死人處理掉,這樣,死者就“升天”去了。天葬場(chǎng)周?chē)缴系您慂棧顺允w以外,不傷害任何幼小動(dòng)物,被稱之為“神鳥(niǎo)”,受到藏族人的保護(hù),獵人絕對(duì)不能捕殺。藏族人把尸骨喂神鳥(niǎo),神鳥(niǎo)吃完后飛到高山之巔屙屢,這樣死者便可投胎到高貴人家。
樹(shù)葬,也稱風(fēng)葬。東北鄂溫克人實(shí)行樹(shù)葬,人死后,將尸體包裹后掛于樹(shù)上或放在支起的木架上,任憑風(fēng)吹日曬,待皮肉爛掉后拾骨埋葬。
崖葬,也稱巖葬,流行于西南少數(shù)民族中。此葬法是將棺木安放在通風(fēng)的巖洞里,有的安放在洞中的木架上,洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺(tái),有的在峭壁上鑿孔打樁,將棺木放在上面。福建、云南、四川、貴州等地的少數(shù)民族中曾流行縣棺葬。當(dāng)?shù)厮追Q“掛巖子”。懸棺葬是中國(guó)古代南方一些民族的葬俗,其中以福建懸棺葬的年代最為久遠(yuǎn),大約在夏代之前,距今已有3000多年。由于年代久遠(yuǎn)遺留下來(lái)的懸棺已不多見(jiàn),只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺跡最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產(chǎn)生和形成,是與當(dāng)?shù)厝嗣竦撵`魂信仰、祖先崇拜分不開(kāi)的。采用懸棺安葬死者,是為了保護(hù)好死者,使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上,可以使死者繼續(xù)用他的智慧和權(quán)威,保護(hù)和監(jiān)視他的子孫和臣民。
復(fù)合葬,是采用多種形式的葬儀?!侗笔贰じ邧|傳》記有將死者下半身埋于地下,而上半身不掩,是風(fēng)葬與土葬的結(jié)合?!侗笔贰ち忠貍鳌酚涊d了先火葬后水葬的葬儀。有些民族和地區(qū)采用火葬,大多也是先火葬后土葬,如土族、藏族等多用此復(fù)合葬法。
此外,還有親人分食尸體的腹葬,不給死者穿衣的裸葬,以及藥物存尸等。藥物存尸應(yīng)該說(shuō)不屬于葬法,而是處理尸體的古法。埃及的木乃伊即是,我國(guó)西藏高僧多用此法,即用特制香料涂身,存于甕中,俗稱肉身喇嘛。